Partage d'évangile quotidien
<
Enregistrer le billet en pdf

La prière de Dieu

Mar. 12 Septembre 2023

Luc est celui des quatre évangélistes qui nous montre le plus Jésus prier. N'est-ce pas surprenant que celui qui est censé être Dieu lui-même éprouve le besoin de prier ? On a cependant en tête l'épisode de Gethsémani (Matthieu 26, 36-46 ; Marc 14, 32-42 ; Luc 22, 39-46) où Jésus se retrouve face à son destin imminent et prie à deux ou trois reprises son "Père" pour que cette issue lui soit évitée, si possible. C'est peut-être dans cet épisode de sa vie qu'on voit le mieux que Jésus a bien été un homme, complètement un homme, avec toute sa volonté propre, ses désirs à lui, son libre arbitre, bref un être humain comme nous tous, et qu'il aurait très bien pu, si tel avait été son choix, refuser que sa vie se finisse comme ça.

En-dehors de cet épisode commun aux trois évangiles synoptiques, Matthieu (14, 23) ne mentionne qu'une seule fois Jésus priant et Marc deux fois (1, 35 ; 6, 46), là où Luc n'en parle pas moins de six fois (3, 21 ; 5, 16 ; 6, 12 ; 9, 18 ; 9, 28-29 ; 11, 1), sans compter les autres fois où il parle seulement de Jésus se retirant seul à l'écart, sans mentionner explicitement que c'est pour prier... Luc a donc été particulièrement attentif à ce qu'on pourrait considérer comme l'intériorité de la vie de Jésus, et d'ailleurs, d'une manière générale, Luc est celui qui s'intéresse le plus à l'intériorité des différentes personnes de son récit, à leur psychologie et aux mouvements de leur âme, y compris et jusqu'aux personnages des paraboles.

Et de toutes ces fois où Luc nous parle de Jésus priant, celle d'aujourd'hui est peut-être la plus belle, avec cette formule "il passa la nuit dans la prière de Dieu". Cette formule ne parle pas seulement de Jésus priant Dieu, mais mieux encore, de Jésus présent dans la prière de Dieu ; la présence de Jésus à Dieu est ici, et bien sûr avant cela, comme pour nous tous, la présence de Dieu à Jésus. Pour dire les choses un peu techniquement, le mot "Dieu" est ici au génitif, comme on pourrait dire "la maison de Dieu", "la miséricorde de Dieu", "la longue barbe de Dieu" : la "prière de Dieu" signifie ici que c'est Dieu qui prie, et Jésus passe cette nuit dans cette prière de Dieu, pris, saisi, par cette prière.

Et c'est cela, prier, en réalité, entrer dans cette prière, dans cette présence, de Dieu ; quand c'est lui qui nous prie.

 

 

Or il arriva qu'en ces jour-là
    il sortit dans la montagne pour prier,
et il passa la nuit dans la prière de Dieu,

et quand arriva le jour, il appela ses disciples
et il en choisit douze parmi eux
    qu'il nomma aussi apôtres :
Simon qu'il nomma aussi Pierre et André son frère
et Jacques et Jean
et Philippe et Bartholomée
et Matthieu et Thomas
et Jacques de Halphée et Simon dit le zélé
et Judas de Jacques et Judas l'Iscariote
    qui devint traître ;
    
et étant descendu avec eux il s'arrêta en un lieu plat,
et c'est une foule nombreuse de ses disciples
et une multitude nombreuse du peuple
    de toute la Judée et de Iérousalem
    et du littoral de Tyr et de Sidon
qui sont venus pour l'entendre
    et pour être rétablis de leurs maladies,
et ceux qui étaient perturbés par des esprits impurs
    étaient guéris
et toute la foule cherchait à le toucher
    parce qu'une puissance sortait de lui et les rétablissait tous.

(Luc 6, 12-19)

Commenter cet évangile

R
Ne voit-on pas, ici, l'invraisemblance de la conception « d'un seul Dieu en 3 personnes » : un seul Dieu... qui se prie (?) ou qui simplement prie (prier qui ?). Claude Tresmontant nous a fourni une réponse très rationnelle et très orthodoxe à « un Dieu unique et Trine », mais que personne ne semble connaitre ou vouloir s'y référer. À quand une révision de cette conception fondamentale... qui s'est embrouillée avec les années ?
Répondre
A
je crains pour ma part que cette révision ne soit pas possible, l'habitude s'est prise d'identifier Jésus à Dieu, on dit couramment "Jésus est Dieu" ce qui est contraire même au dogme des deux natures (on devrait au moins dire que Jésus est "et homme et Dieu")